Francois Bayle

Vibrations Composées & Grande Polyphonie 

…(1973-74)…

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Notas:

- Avant Garde Proyect: celebra su quasquicentennial con una transcripción de un CD de fuera de la impresión que contiene dos obras electroacústicas por François Bayle: composées Vibraciones (1973) y Grande Polyphonie (1974). Ambas obras se combinan sonidos acústicos y electrónicos generados en una mezcla absolutamente delicioso. 

Esta transcripción de CD fue proporcionada amablemente por un partidario de AGP en el Reino Unido.

Incluye un conjunto de archivos JPG con las tomadas de las notas folleto del CD…

Territorios del Arte Contemporáneo # 23

Expresionismo Abstracto

..un recorrido sonoro a través de los Territorios del Expresionismo Abstracto; movimiento pictórico cuya principal característica consistía en la afirmación espontánea del individuo por medio de la acción de pintar. Como su propio nombre lo indica, el Expresionismo Abstracto era un arte no figurativo y que no se ajustaba a los límites de la representación convencional.

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Download programa # 23

Inside

…animación 3D de ida y vuelta durante aproximadamente un mes y medio…

Básicamente se hizo una animación de algunos de nuestros partes de nuestro cuerpo. Nuestro corazón, vasos sanguíneos, células de la sangre, secuencias de ADN y bacterias.

Pierre Garnier

Postition 1 of the International Movement (1963)

Si el poema ha cambiado

Es que he cambiado

Es que todos han cambiado

Es que el universo ha cambiado

Los hombres son cada vez menos determinado por su nación, su clase, su lengua materna, y cada vez más por la función que desempeñan en la sociedad y el universo, por las presencias, las texturas, hechos, información, impulsos, energías. Ellos han entrado en el espacio y que ya han adaptado sus movimientos, pronto sus pensamientos, sus inodo de vida a esta nueva libertad. La poesía se convierte en el arte de acción, de la recitación de las constelaciones, de la frase de la estructura, de la canción en el centro de la energía. Durante años, grupos o autores aislados, que la mayoría de las veces ignoran unos a otros y sin embargo, eran conscientes de la humanidad llamada a la vida funcional y cósmica, es decir, a la metamorfosis que nos lleva más allá del miedo existencial, han hecho que los investigadores en la dirección de una poesía que se puede dar el nombre general de Ordenación del Territorio (que incluye los conceptos de tiempo, la estructura, la energía):

Concrete poetry: el trabajo con material lingüístico creando estructuras con ello, la transmisión de información sobre todo estética;
Poesía fonética: basada en los fonemas, los organismos de sonido de la lengua y en general a todos los sonidos emitidos por los órganos vocales del hombre, elaborada sobre la grabadora y que tiende hacia la creación de sonido espacial;
Poesía objetiva: pictórica, la disposición gráfica, escultórica y musical gracias a la colaboración de pintores, escultores, músicos y tipógrafos;
Poesía visual: la palabra o sus elementos tomados como objetos y los centros de energía visual;
Fónico la poesía: el poema compuesto directamente en cinta magnética, palabras y frases que se están adoptando como objetos y los centros de energía del oído;


cibernético, de serie, permutación, la poesía verbofónica,

Porque tienen los siguientes puntos en común, estas diversas tendencias (que por cierto, aparecen a menudo) pueden ser agrupados en un movimiento (que deja a cada uno de sus promotores libre):

Este tipo de poesía tiende a ser objetiva, es decir, que ya ni los vehículos de contenido moral o filosófico o la expresión de un yo social que se pregunta en vano: “¿Quién soy yo?”, Bu la liberación de una energía , el intercambio de información estética, la objetivación de un lenguaje, “siendo este último concebido como un universo autónomo (con otros universos, ya que está contenida en ellos, de ahí su autenticidad). Todos estos poetas se dirigen hacia ese punto ideal donde la palabra crea por sí misma, liberando así una realidad universal.


Estos intentos se complementan entre sí: las lenguas nacionales son cada vez más y más burocrático que a menudo se pierde su poder de encantamiento, los elementos de vida restante de los idiomas debe ser liberado (hormigón, poesía objetiva, visual) y se rigen por la renovación y la posibilidad de cambiar el sintáctico y semántico valores. Se trata de abandonar los idiomas robot para su existencia de dormir y de encontrar el relámpago-signos, los gritos de sol, la enorme riqueza que existe en los órganos vocales del hombre que el uso común ha eliminado en el transcurso de los siglos (poesía fonética).


Paralelamente se crea una poesía francamente espacial de las estructuras, de montajes, de las energías, la poesía d la proyección de más de de la proyección, destinado a “explorar” el espacio.


Este tipo de poesía escapar del viejo orden social y desde el almacén de ideas disponibles que se ha mantenido sin cambios durante miles de años, y en el que todas las revoluciones son engullidos y perdió. Por ejemplo: las lenguas indo-europeas que se basan en la misma subestructura sujeto-verbo-objeto, en la que hasta nuestros días ha sido una forma de vida detenida.


Este tipo de poesía no se limitan a explorar, al igual que el surrealismo, con la ayuda de la lingüística fija postulados, impuesto y, por consiguiente encarcelamiento: aíslan el idioma, modificar, alterar ella, liberando así su vitalidad profunda, crean nuevas estructuras (acústico así como visual, sintáctica y semántica) que provoca la aparición de situaciones desconocidas hasta ahora y poner al hombre en un ambiente permanente de la creación y la libertad.


Siendo esto así, este tipo de poesía tiende más y más hacia la destrucción de la idea misma de una obra de arte en favor de la idea de la energía transmitida. Por ejemplo: una rama de la poesía concreta los rendimientos de las estructuras, la información estética, creada a partir de esquemas de conciencia, la experiencia racional, metódico, el “montaje” implica la adhesión total, así como la participación pura del emisor y del receptor.


Otro ejemplo: el sonie es un conjunto de sonidos elaborados en la grabadora, transformado, purificado, construcción, comunicación, finalmente, el auditor sólo una estructura.


Este tipo de poesía en su diversidad, así como en sus tendencias compartidas son las fuerzas motrices, que son el hombre regresa, liberado de una lengua pre-establishcd impuestas desde la infancia, con su carga de ideas y morales, en la raíz de las fuerzas y trabajando allí con la ayuda de las técnicas más modernas y de la conciencia, al igual que el cosmonauta en el espacio-la ética reside en la audacia del cambio. Alegría en la ausencia de certezas estrecha, la alegría en el mundo abierto como es, alegría de la creación en la creación infinitamente amplio, este tipo de poesía no son “fijas”, que son cada vez constant1v. Es en este sentido que hay que entender esta posición de texto: hemos llegado a este punto, el 10 de octubre de 1963.

1. El lenguaje debe ser comprendido como la totalidad de las funciones, las relaciones, las radiaciones, concreciones lingüísticas, sino también como los ruidos, gestos, silencios por medio de injertos que el lenguaje mismo directamente sobre el universo en que vivimos.

Tr. Irène MONTJOYE Sinor, M.E.S. (1963)

(De Les Lettres, N º 32)

The Artists

..es un cortometraje sobre dos pintores rivales..
 …que fallan en ver el cuadro más grande…

- Sean Mullen

Determinación y participación analógica (1)

Dialéctica de los límites y alteridad por amor

 Capitulo II:

1.   Positividad de las determinaciones del ente  
No puedo decir «yo soy», que conviene sólo a Dios, sino soy yo, individuo singular, este ser. Por esto: no soy «nada»; no soy una «cosa»; no soy «otro» ser; no soy el Ser: soy yo, precisamente. Mi ser es el mío y la meidad me nace decir que el ser del otro es el suyo; ni mi ser es todo el ser creado —no soy todo lo real—, sino que mi ser es el «ser todo» que me compete como este ser que soy, y lo que soy quiero serlo todo según el orden del ser. Todo ente finito «se define» y «se determina» por lo que es, por su positividad, como hemos dicho, por lo que es este ente y no otro. Omnis determinatio no es negado, sino affirmatio dentro del indeclinable límite ontológico, determinación primera y afirmación también ella indeclinable de cada ente finito, al que son necesarios también sus otros límites para ser este ente.


De esto se sigue que cada hombre, y cada ente, es indeterminado e incompleto, no por lo que no es cualquiera que sean sus imperfecciones, sino en la medida en que no se ha hecho todavía todo el ser que es según el orden del ser. Yo no soy imperfecto o incumplido porque no soy Dios o ángel, Dante o Goethe —sería otro ser y dejaría de ser yo—, sino porque no me he hecho el ser que soy, haciéndome el cual estaré cada vez más próximo a mi perfección y no seré inferior a ningún otro ser; solamente diverso u «otro» precisamente porque, haciéndome todo el ser que soy, soy yo. No me falta lo que no soy, carezco en cuanto no me hago o por cuanto me hago mal y me corrompo; me falta lo que no tengo y debería tener si depende de circunstancias reparables y en los límites de mi ser: no me falta la libertad absoluta que no me compete y soy igualmente un ser libre por la libertad que en mí está inherente ontológicamente, me puede faltar —y es mi derecho exigirlo— el respeto de mi libertad o su Ubre ejercicio; me puede faltar el pan y cuanto por lo demás es necesario a mi vida y a mi dignidad humana ofendida por ésta y otras carencias, y tengo derecho a exigir mi puesto al sol. Reconocer un ente por lo que es o como quien dice «soy yo» es el respeto y el amor que los otros le deben, quienquiera que él sea: no exigir nada por parte de este ente que sobrepase sus capacidades y ayudarlo nosotros para que sea todo lo que puede ser; y si es un desheredado o un perverso hacer que sea todo lo que positivamente puede ser, y es siempre un hombre, con el mismo respeto y con más amor que el que se tiene por un genio o por un santo. Si se ayuda a cada hombre a ser lo que es y a tener lo que necesita, sin hacerle pesar su llamada inferioridad respecto de los otros —que a fin de cuentas no es inferioridad por la igualdad ontológica y la común destinación al Ser— de modo que la conciencia del límite le dé la de su positividad, del más desheredado se puede hacer un sabio, un hombre más «inteligente» que tantos otros llamados «dotados» y frecuentemente tan «estúpidos». En otros términos, si cada existente adquiere conciencia de su positividad dentro de sus limites y por estos limites, no se siente infeliz por lo que no puede ser, aunque lo desee, pero se empeña en ser todo lo que es y, en la medida en que lo consigue, procurándose con la ayuda de los otros lo que no tiene, según el derecho a tener para hacerse lo que es, actúa su perfección y su «contento» terreno, aunque le cueste mucho hacerse lo que es.
La conciencia de ser por nuestros limites y de podemos aproximar a la perfección no sobrepasándolos, sino haciéndonos lo que somos, cada uno de si mismo un ser «bien acabado», corta de raíz toda envidia, rencor y codicia; nos pone en la justa posición, la de la «alterídad por amor»: que el otro semejante a mí (hombre) o el otro diverso de mi (la naturaleza) se haga, con nuestra ayuda, todo lo que es según el orden del ser, es decir otro de nosotros. Por esto, el trabajo de la inteligencia, cuyo signo es el limite, unido a todas las otras energías corpóreas y espirituales, es que cada existente se dé acabamiento según lo que es, se «cumpla», sea «clásico», un modelo, inagotable en cuanto tal por la historia, aunque ésta lo ignore.

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2. Participación & analogía
El concepto de determinación implica el de término y con él, también, el de terminación en el doble sentido de ente «que está terminado» y que «termina»; pero puede estar terminado sin que sea «finito» —una obra puede estar terminada y no ser finita— y terminar sin acabar (finiré). El ente finito en cuanto tal es determinado por el acto creativo de Dios, creado el ente que es con sus términos, dentro de los cuales es libre de hacerse lo que es, de terminarse hasta (.acabarse» (finirse) en el orden natural, de hacerse imperfectamente, de no hacerse o de corromperse. El acto con que cada ente es creado es definitorio —todo ente comprende lo que es y excluye lo que no es— y determinante, es decir, lo hace ser con sus determinaciones, signado, pero precisamente el signo determina el significado de cada ente. En este sentido, el determinar es como un proceder de la circunferencia al centro: reconducir los diversos términos, según el proceso dialéctico de la implicación y de la copresencia, a la determinación-centro, desde la que todo se irradia y en la que todo converge, siendo ella el punto o la determinación significante, que da significado a cada término tomado por sí y a todos.

Por lo tanto, el principio de la participación del ser finito creado respecto al Ser infinito creante, a fin de que incluya y mantenga el de la analogía y asegure la autonomía y la indestructibilidad del ente finito, va siempre unido al principio de determinación indeclinable por parte del ente finito mismo:
Como es necesario que el principio de participación para incluir y mantener el de analogía esté unido al principio de determinación, así es necesario que éste incluya y mantenga intacto el de participación. Ahora bien, decir que el hombre participa de Dios según aquel determinado «essendi modum» que conviene a su género y especie es indicar el modo de participación de su ser «a primo entes, propio del acto creativo del ente finito, creado ex nihilo. Pero Dios es infinito; de ello se sigue que esta participación es imperfecta o incompleta, y lo es también la analogía, en cuanto que el hombre con ella no participa de la infinitud de Dios y por esto carece del análogo correspondiente. A fin de que haya completa participación incluyente la analogía y la determinación y determinación incluyente la participación, es necesario que en la criatura inteligente haya, por don de Dios, no una parte o una chispa de Dios mismo —en tal caso quedaría negada la analogía y con ella la indestructibilidad del ente finito—, sino una idea, que no es una «emanación* de Dios ni creada por £1 ex nihilo, sino, como dice Rosmini, «abstraída» de Sí por Dios mismo; continente en cuanto tal en manera «análoga» la infinitud «propias de Dios. ¿Y qué otra idea puede ser infinita en sentido análogo al Infinito, sino la del ser? Por el ser como Idea la criatura inteligente es «signo» de Dios, lo divino interior a ella, lo que la hace a su imagen y semejanza y, por esto, perfectamente «participante» de Dios: infinita en sentido análogo y, en cuanto tal, inagotable por lo creado que es su término, pero no su fin último que es Dios, pero, como análoga, ella misma es determinación del hombre «en relación» a Dios. El vínculo creatural, y por esto el límite, envuelve a todo el hombre: como, y ya lo hemos dicho, principio de la subjetividad creado ex nihilo y por el ser como idea o principio de la objetividad, infinito, análogo y abstraído por Dios y unido al existente; por esto, la Idea infinita e inagotable por lo finito es infinitamente determinada en relación a Dios, por lo que todo el ser de cada hombre —la síntesis ontológica originaría— es dialéctico respecto y «hacia» el Absotutus; y con el hombre y a través de él es dialéctico lo creado. Pero precisamente esta su finitud ontológica dotada de un infinito análogo al Ser infinito y, por esto, determinado respecto a Él, este acto con que Dios, creándolo, lo despega de sí y a sí lo une por participación, pone al hombre como otro respecto de Dios; que es asegurarle la suficiencia y la indestructibilidad y al mismo tiempo asignarle como fin último no el mundo, que sería adecuarlo a él o naturalizarlo y, por esto, ponerlo en dependencia de él, ni la absorción o la disolución en Dios, sino su elevación a É1 —de donde su dignidad por encima del mundo que no puede mandarle— por visión beatífica, don de Gracia.

3. La dialéctica de los límites y la alteridad por amor.
«Existir en el confín»
El acto creatural que pone a la criatura como otro distinto del Creador —ontológicamente suficiente, autónoma y destinada a la perfección dentro de sus límites— por cuanto tal, es acto de amor: alteridad por amor o el dar y reconocer por parte de Dios, el Padre, a cada ente su ser y querer que se haga, en la y por la comunicación con Dios mismo y con todo otro ente, el ser que es, cada vez y mejor él mismo y, por esto, cada vez más «otro» respecto de los otros y de Dios: cuanto más la criatura, haciéndose el ser que es, toca la raíz o su nada, cada vez es más «otro» respecto del Creador de Su ser que lo quiere «otro», el ser que le ha dado. En otros términos, la alteridad por amor según la dialéctica de los límites o el espíritu de inteligencia, comporta que cada ente, en la unidad, integralidad y limites de su vida corpórea y de su existencia espiritual, se cumpla a sí mismo perfectamente según vocación, temperamento, carácter, inclinaciones, etc., actuando y revelando los valores de la vida y de la existencia, es decir, formando su individualidad y personalidad, que cuanto más son ellas mismas, más son otras respecto de las de los otros seres. Ahora bien, como el acto creativo de Dios no procede por «reducción» o por «substitución», según aut-aut que llevan al nihilismo ontológico, sino por posición dialéctica (más bien es el «modelo dialécticos), es decir, poniendo lo creado «en relación» a Él Absolutas, asi el desarrollo de perfección de cada ente según el modelo creativo es llamado —y el hombre «por nombres— a proceder no por reducción-anulamiento de sí mismo respecto a las cosas o a la naturaleza o de las cosas a si, de sí a los otros semejantes o de los otros a sí, de su «naturalezas humana a su persona o de ésta a aquélla, sino según el principio de la dialéctica de los límites propio de la alteridad por amor, que comporta la elevación de lo creado y de sí, en comunión con los otros, a su perfección última, obra también ella del acto de amor divino que gratuitamente le viene al encuentro en el difícil y atormentado itinerario amoroso.
Todo ente finito, en su determinación, como hemos dicho, tiene «térrninoss que lo mueven a un fin, alcanzado el cual, el término queda terminado, cumplido, agotado. El término termina: su realización coincidente con su cumplimiento o perfección, es también su fin, aunque, en el sentido que precisaremos dentro de poco, no es finito; pero, precisamente, porque finito significa cumplido y agotado, la inteligencia del ser, que mide y sobrepasa todo ente cumplido, plantea el problema de su cumplimiento. De ello se sigue que a cada existente le incumbe la obligación de «acabar» (finiré) cada acto suyo y no sólo de «terminarlo» lo menos mal, antes bien de «reacabarlo» (rifinirlo), es decir, no sólo de «cumplirlo» —que es poseer por entero las cualidades «con vistas al fin» de modo que sirva a todos los fines parciales, tales respecto al fin último— para su perfeccionamiento y el de los otros, sino de hacerlo perfecto: con cada una de sus partes acordada según el orden del ser de modo que haga toda cosa enteramente con diligencia y virtud mirando al fin. Cuando el existente es así cumplido y perfecto, con éste su haberse hecho todo lo que es, queda infinitamente incumplido, vive toda su no autosuficiencia y la de la creación entera, está en el fulgor de la inteligencia signada por el ser como Idea, signado, a su vez, invenciblemente por Dios: esplendor del limite que lo somete, venciendo toda resistencia de tentación, a la disponibilidad plena e incon-dicionada para estar a disposición de Dios, su cumplimiento sobrenatural: todo sí mismo al descubierto frente a la misericordia y a la justicia divinas.

En cada acto nuestro perfecto están copresentes y operan simultáneamente la inteligencia del ser infinito y con y por ella el conocimiento de los límites de todo ente y de nosotros mismos medidos por el ser, unidad ontológica que, si se cede a la tentación de escindir los dos momentos, lleva a la corrupción: o absohitizamos los términos haciéndolos, éste o aquél, nuestro fin último —reducción de nosotros a una cosa entre cosas únicamente cosas— o nos embriagamos de lo divino, olvidados de que es don de Dios; en uno y otro caso, reducimos a nada todo ente y a nosotros mismos. Si, en cambio, mantenemos aquella unidad, nuestro perfeccionamiento procede por actos finitos hasta su cumplimiento y, cumplidos, abiertos a nuevo cumplimiento, no en el sentido de que el acto cumplido pueda ser en si y respecto a si más perfecto, sino en el de que puede recibir nueva perfección o actualidad en su implicación y presencia en uno ulterior. Esto permite el empeño hasta el fondo en toda cosa sentida, conocida y querida, el reconocimiento de todo ser en su grado de ser, que es promoverlo a la perfección por el ser que es y, por esto, en cuanto otro según la alte-ridad por amor y al mismo tiempo no ponemos algo o alguno como fin último en obediencia a la dialéctica de los limites, desencadenada por el ser como Idea: existir reconociendo todo ser en su ser sin desconocer nada, el máximo posible de perfección, aun en su inmensa miseria, que la criatura puede ofrecer al Creador a fin de que Él opere el «resto», que es todo. Por esto, el principio de la dialéctica de los limites propio de la inteligencia es el fundamento de la alteridad por amor, que es obra de la voluntad libre en el orden del ser.

La inteligencia del ser, que nos da la verdad de toda cosa y con ella la sabiduría, nos enseña que no somos un pedazo o una parte de la naturaleza o de la historia o de la sociedad o de lo que se quiera (nulificación por defecto), sino inconmensurablemente más que la naturaleza y más que la totalidad de lo creado, aunque en unión a la naturaleza, a la historia y a la sociedad humana; no un órgano del todo, sino más que el todo en unión con el todo: personas libres, en este mundo, respecto de este mundo en unión con este mundo. Aquella inteligencia nos enseña también que no somos una partícula o una chispa de Dios, otro modo de negar el límite, negación que hace de nosotros y de las cosas, apariencias en espera de que se reabsorban en Dios (nulificación por exceso o por soberbia), sino que somos criaturas de Dios y, por esto, infinitamente menos que Él, unidos a Él por el vínculo creatural, lo mismo que nos hace otros distintos de £1. Cada vez que tendemos a identificamos con la naturaleza o con Dios, cedemos a la tentación, siempre tendida, de cancelar el limite, que es cancelarnos o nulificarnos en el uno o en la otra, es la estupidez. Por un lado, las cosas nos deben tocar con respeto, pero también nosotros, que vivimos en el mundo en unión con ellas, debemos respetarlas y amarlas por su ser; por otro, debemos acercarnos a Dios con infinito temor y temblor, con suma humildad, obediencia y adoración, también porque, por la destinación a que nos eleva. Dios mismo respeta y ama a sus criaturas, que ha querido autónomas, libres e indestructibles. Esto confirma cómo de la dialéctica de los límites brota la alteridad por amor y cómo inteligencia y voluntad forman una unidad entre sí y con los sentimientos y la razón.

El hombre es limite en carne y huesos: éste es su significado y el de toda cosa: el acto creativo con sus determinaciones «signa» y «signando» determina el «significado» del ente creado. Vivir en el mundo es existencia de confín; vivir con inteligencia es aceptar hasta el fondo este existir de confín, larga y fatigosa jornada de resistencia a la sirena que canta, por la cola, tratando de mundanizarnos o de naturalizarnos y, por la boca, de derretirnos en Dios; pesado y, a la vez, gozoso camino hacia la libertad, educación viril y comprometida que no permite fáciles o complicadas distracciones. De confín: bajo el abismo que llama en dos direcciones opuestas pero de idéntico resultado, nuestra nada; de confín, resistiendo en el fiel sobre el abismo según nuestra condición humana, en un equilibrio que tiende al desequilibrio, a la caída; existiendo en unión con la naturaleza, pero bajo el ojo interior del espíritu para no extraviar nuestra dignidad ontológica y sin menoscabar el deber de respetar y de reconocer toda cosa en su ser —sólo así, aun comunicando con la naturaleza, interrumpimos el camino que nos lleva a identificamos con ella, despeñándonos por debajo de nuestra destinación—; y contemporáneamente existiendo en unión con Dios pero siempre en acto de dependencia confiada, de obediencia incondicionada y de amorosa adoración, y asi queda interrumpido el camino que nos tienta a fundirnos inmediatamente con Él, a perder nuestro ser de criaturas. Vivir «estando» en el confín es el existir inteligente pero cargado de todas las responsabilidades frente a nosotros mismos, a la naturaleza, a nuestros semejantes, a Dios; mucho más cómodo es vivir como «estúpidos», perdidos los limites y el principio dialéctico, corrompiéndonos: éste es el mal, el pecado contra el ser, contra la verdad y contra el bien, contra toda la obra amorosa de Dios creador. Esto confirma que no es mal el límite ontológico y los otros que son inherentes a todo ente finito, pero lo es la corrupción de la criatura, la disformidad respecto de sí misma, el «no ver» las profundidades de su ser y «negarlas», la «deposición» por negligencia o por soberbia de sus límites y con ellos de su ser, caída por debajo del Ser y por debajo de la Nada —estar en el confín haciendo contrabando con el propio ser—: de la inteligencia en la estupidez de nada, «reducción» a cero por proceso «malicioso» de «substituciones».

Capitulos anteriores:
- La inteligencia y el límite
- El oscurecimiento de la inteligencia

Ellen Fullman

The long string instrument - (1985) 

..en 1981, Ellen Fullman comenzó a desarrollar “Long string instrument“, una instalación de cables de decenas de cincuenta pies de longitud o más, sintonizado en la entonación justa y ‘bowed‘ con los dedos recubiertos de resina. Fullman Ha desarrollado un sistema de clasificación único para coreografiar los movimientos del intérprete, la exploración de eventos sonoros que se producen en lugares específicos de punto nodal lo largo de la longitud de la cadena de instrumentos. Ha grabado extensamente con este instrumento inusual y ha colaborado con estas cifras luminaria como la llamada Pauline Oliveros, la coreógrafa Deborah Hay, The Kronos Quartet, y Keiji Haino.

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Pablo Picasso

‘Visite à Picasso‘: es un documental clásico por el dir. Paul Haesaerts que representa con el material de uso frecuente de la pintura de Picasso en el vidrio mientras que una cámara de películas desde el otro lado…

El truco de la filmación a través del cristal permite al espectador ser testigo de un verdadero genio de Picasso mientras pinta su famoso Torros con sólo unos pocos bien situados pinceladas. Filmada en blanco y negro hermoso en la casa de Picasso en Vallauris, la película es un tratamiento poético del maestro-pintor. Esta película cautivadora es una visita obligada para cualquier persona interesada en el arte.

http://ubumexico.centro.org.mx/video/flash/player-viral.swf

Director: Paul Haesaert

The new visual poetry

De: Concrete Poetry: A World View (1968, Indiana University Press) 

Mary Ellen Solt

Es probable que sea imposible escribir un poema en completo silencio con palabras o fragmentos reconocibles de las palabras, aunque para ser capaces de hacerlo es, probablemente, el objetivo final the visual concrete poet. No es que no podemos hablar de las palabras en un poema visual concreto, es que si el poeta tiene éxito en mantener a nuestros ojos lo suficientemente comprometido, no tenemos deseos ni necesidad de hablar. ¿Es esto necesariamente una deficiencia? Todos los verdaderos poemas se dice que aspira a silencio, el silencio del espíritu en su centro, que es lo que está diciendo Gomringer con el espacio en blanco en el centro de su ideograma “silencio“. Si el poema es para tomar su lugar como un objeto funcional en el entorno para la contemplación espiritual, a lo mejor tenemos que tomar algunos de los ruidos fuera de él. Siendo el eliminar del poema visual de la tradición oral no puede ser ignorada. ¿Hemos perdido quizás la voz del poeta? Eso es muy dudoso. La poesía brasileña de hormigón, lo que parece en silencio a aquellos que no hablan portugués, se puede leer en voz alta por hablantes nativos con gran placer. Y Belloli, como hemos visto, ha tenido éxito en hacer poemas que son de audio y visual.

El hecho es, sin embargo, que tenemos un número creciente de poemas que son principalmente, y en el caso de la no-semántica poemas totalmente visual, y la tradición de la poesía se cree que es oral. ¿Por qué de repente el poema visual? Supongamos que dejamos de tratar de obtener apoyo para el poema visual de los pocos ejemplos históricos de la poesía de la forma, tipogramas futurista, caligramas, escritura jeroglífica, etc, y unirse a Carlo Belloli en su audaz afirmación de que el poema visual es una forma única de arte creadas por el hombre contemporáneo a partir de materiales lingüísticos contemporáneos para satisfacer las necesidades espirituales propias de su propio tiempo y lugar. Pierre Garnier ha sugerido que el poema ahora desea convertirse en un objeto material, porque el hombre es cada vez más conscientes de la espiritualidad que reside en el propio material de los objetos que le rodean. Además, el hombre que descubrió o redescubrió a sí mismo como un ser cósmico en la era del espacio, el espacio en sí adquiere espiritual (poética) de contenido. El poema visual es un objeto material en el espacio que se puede lograr influencia espiritual.

Si el poema visual es un nuevo producto en un mundo inundado de nuevos productos, entonces se debe participar de la naturaleza del mundo que lo creó. El poema visual es un diseño palabra en un mundo diseñado. No puede ser mera coincidencia que los fundadores del movimiento de poesía concreta en Europa y en Brasil se involucró no sólo en el mundo de la vanguardia contemporánea, la poesía, la pintura y la música, sino con el mundo del diseño gráfico como así. Gomringer estaba en cierre diario. contacto con Diter Rot y Marcel Wyss, ambos artistas gráficos, cuando comenzó a subir con sus nuevas ideas para el poema, era secretario de Max Bill en la Hochschule für Gestaltung de Ulm el año en que escribió su primer manifiesto “de la línea de constelación“. Décio Pignatari del grupo Noigandres era un diseñador de profesión, cuando los brasileños estaban aprendiendo a aclarar sus nuevas teorías. Pero Gomringer y los hermanos De Campos no fueron los diseñadores que también se convirtieron en poetas, como Pignatari, fueron los poetas que se convirtieron en los diseñadores de la palabra, porque el viejo mundo de la poesía tradicional ya no era su mundo. Esta no fue una decisión, que fue un descubrimiento realizado como resultado de un cuidadoso estudio de las formas anteriores. Entre los poetas concretos hay muchos pintores, artistas gráficos y diseñadores, como hemos visto.

Al pasar a través de nuestra vida cotidiana, nuestros ojos son literalmente asaltado por los diseños de un tipo u otro. Cada caja de alimentos que recoja o no recoja en el mercado super-está cubierto con las palabras y más o menos atractivas imágenes visuales para hacer que nosotros queremos para recogerlo. Cada cigarrillo que fuman en contra del consejo médico científico fue anunciado en nuestra conciencia. Cada silla, mesa, cuchillo, tenedor, cuchara fue diseñado por alguien como un objeto de uso práctico, aunque algunas de estas cosas son muy hermosas. Nuestra ropa, nuestros coches, nuestros aparatos son los diseños. Algunos de los diseños en el mundo son excelentes, pero su contenido es trivial. En algunos diseños el contenido es insidioso. Si el poema visual nuevo ha encontrado la manera de utilizar los materiales y métodos de presentación del mundo de los diseñadores (principalmente de la tipografía), la manera de dar un contenido significativo humano y espiritual, si puede encontrar la poesía en el mundo diseñado de nuestra vida cotidiana, a continuación, debemos alegrarnos y dejar de preocuparse por la tradición oral. El hecho es que la tradición oral descuidado el poder visual de las palabras.

Grandes diseños funcionales siempre parecen estar relacionados de alguna manera a la naturaleza. El avión, un pájaro mecánico, es la poesía cuando se vuela, pero no un poema. El poema está hecho de lenguaje y participa de la naturaleza humana. Garnier habla de la concepción de la poesía visual como “interior“. El poema visual, como un diseño funcional, capaz de humanizar los materiales y técnicas de los medios masivos de comunicación, puede hacer que estén disponibles para el espíritu humano. El poema cobra vida una vez más en el mundo se ha asumido la destruiría.

Prototype #1

YVWUWUVY  

Por: AEAEAEAE & Hans-Henning Korb